A.
Pengertian
Muhkam berasal dari kata ihkam yang
secara bahasa berarti ketelitian, keakuratan, kekukuhan, pencegahan dan
keseksamaan.[1]
Namun pengertin ini semua pada dasarnya kembali pada makna pencegahan. Kata Mutasyabih
berasal dari kata tasyabuh yang maknanya secara bahasa adalah yang
sama, serupa[2],
yang biasanya membawa kepada kesamaran di antara dua hal. Kedua kata ini
terdapat dalam al-Qr’an. Pertama dalam firman Allah surat Hud ayat 1:
!9# 4 ë=»tGÏ. ôMyJÅ3ômé& ¼çmçG»tƒ#uä §NèO ôMn=Å_Áèù `ÏB ÷bà$©! AOŠÅ3ym AŽÎ7yz .
Alif laam raa, (Inilah) suatu Kitab yang ayat-ayatNya disusun dengan rapi
serta dijelaskan secara terperinci, yang diturunkan dari sisi (Allah) yang Maha
Bijaksana lagi Maha tahu,(QS. Hud (11):1)[3]
Kedua, firman Allah dalam surat Az-Zumar ayat 23:
ª!$# tA¨“tR z`|¡ômr& Ï]ƒÏ‰ptø:$# $Y6»tGÏ. $YgÎ6»t±tF•B u’ÎT$sW¨B ”Ïèt±ø)s? çm÷ZÏB ߊqè=ã_ tûïÏ%©!$# šcöqt±øƒs† öNåk®5u‘ §NèO ßû,Î#s? öNèdߊqè=ã_ öNßgç/qè=è%ur 4’n<Î) Ìø.ÏŒ «!$# 4 y7Ï9ºsŒ “y‰èd «!$# “ωöku‰ ¾ÏmÎ/ `tB âä!$t±o„ 4 `tBur È@Î=ôÒムª!$# $yJsù ¼çms9 ô`ÏB >Š$yd .
Artinya: Allah Telah menurunkan perkataan yang
paling baik (yaitu) Al Quran yang serupa (mutu ayat-ayatnya) lagi
berulang-ulang gemetar karenanya kulit
orang-orang yang takut kepada Tuhannya, Kemudian menjadi tenang kulit dan hati
mereka di waktu mengingat Allah. Itulah petunjuk Allah, dengan Kitab itu dia
menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya. dan barangsiapa yang disesatkan Allah,
niscaya tak ada baginya seorang pemimpinpun.(QS. Az-Zumar (39) :23)[4]
Ketiga firman Allah balam surat Ali Imran ayat 7:
uqèd ü“Ï%©!$# tAt“Rr& y7ø‹n=tã |=»tGÅ3ø9$# çm÷ZÏB ×M»tƒ#uä ìM»yJs3øt’C £`èd ‘Pé& É=»tGÅ3ø9$# ãyzé&ur ×M»ygÎ7»t±tFãB ( $¨Br'sù tûïÏ%©!$# ’Îû óOÎgÎ/qè=è% Ô÷÷ƒy— tbqãèÎ6®KuŠsù $tB tmt7»t±s? çm÷ZÏB uä!$tóÏGö/$# ÏpuZ÷GÏÿø9$# uä!$tóÏGö/$#ur ¾Ï&Î#ƒÍrù's? 3 $tBur ãNn=÷ètƒ ÿ¼ã&s#ƒÍrù's? žwÎ) ª!$# 3 tbqã‚Å™º§9$#ur ’Îû ÉOù=Ïèø9$# tbqä9qà)tƒ $¨ZtB#uä ¾ÏmÎ/ @@ä. ô`ÏiB ωZÏã $uZÎn/u‘ 3 $tBur ã©.¤‹tƒ HwÎ) (#qä9'ré& É=»t6ø9F{$# ÇÐÈ
Artinya: Dia-lah yang
menurunkan Al Kitab (Al Quran) kepada kamu. di antara (isi) nya ada ayat-ayat
yang muhkamaat Itulah pokok-pokok isi Al qur'an dan yang lain (ayat-ayat)
mutasyaabihaat. adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan,
Maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya
untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta'wilnya, padahal tidak ada yang
mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. dan orang-orang yang mendalam ilmunya
berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu
dari sisi Tuhan kami." dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya)
melainkan orang-orang yang berakal.(QS.Ali Imran (3): 7)[5]
Kalau dilihat secara
sepintas, ketiga ayat ini menimbulkan pemahaman yang saling bertentangan.
Karena itu Ibn Habib al-Naisaburi menjelaskan bahwa dalam memahami ayat ini ada
tiga pendapat. Pertama, bahwa Al-Qur’an seluruhnya muhkam berdasarkan
ayat pertama. Kedua, berpendapat bahwa Al-Qur’an seluruhnya mutasyabihat
berdasarkan ayat kedua. Ketiga, berpendapat bahwa Al-Qur’an sebagian
ayat Al-Qur’an muhkam dan sebagian mutasyabih berdasarkan ayat
yang ketiga, dan inilah pendapat yang lebih sahih. Sedangkan ayat
pertama dimaksudkan dengan muhkamnya Al-Qur’an adalah kesempurnaannya
dan tidak adanya pertentangan antara ayat-ayatnya. Maksud mutasyabih
pada ayat kedua adalah menjelaskan segi kesamaan ayat-ayat Al-Qur’an dalam
kebenaran, kebaikan, dan kemukjizatannya. Sehubungan dengan ini Al-Zarqani,
Shubhi al-Salih, dan Abd al-Mun’im al-Namir memandang sebenarnya tidak ada
pertentangan antara ketiga ayat di atas. Lebih dari itu mereka menjelaskan
bahwa yang menjadi perhatian dalam pembahasan ini adalah ayat yang ketiga,
bukan ayat pertama dan kedua.
Secara istilah, para
ulama berbeda pendapat pula dalam mendefinisikan muhkam dan mutasyabih.
Seperti Al-Suyuti telah mengemukakan 18 definisi. Al-Zarqani memberikan 11 definisi
pula yang sebagiannya dikutip dari Al-Suyuti. Di antara definisi yang dikemukan
oleh al-Zarqani adalah sebagai berikut: [6]
1.
Muhkam
adalah ayat yang jelas
maksudnya lagi nyata yang tidak mengandung kemungkinan nasakh. Mutasyabih adalah
ayat yang tersembunyi maknanya, tidak diketahui maksudnya baik secara aqli
maupun naqli, dan inilah ayat-ayat yang hanya Allah mengetahuinya, seperti
datangnya hari kiamat, huruf-huruf yang terputus di awal surat. Pendapat ini
dibangsakan Al-Alusi kepada pemimpin-pemimpin mazhab Hanafi.
2.
Muhkam
ialah ayat yang
diketahui maksudnya, baik secara nyata maupun melalui takwil. Mutasyabih ialah
ayat yang hanya Allah yang mengetahui maksudnya,[7]
seperti terjadinya hari kiamat, keluarnya Dajjal, huruf yang terputus-putus di
awal surat. Pendapat ini dibangsakan kepada ahli sunnah sebagai pendapat yang
terpilih dikalangan mereka.
3.
Mukam
adalah ayat yang berdiri
sendiri dan tidak memerlukan keterangan. Mutasyabih ialah ayat yang
tidak berdiri sendiri, tetapi memerlukan keterangan tertentu dan kali yang lain
diterangkan dengan ayat atau keterangan yang lain pula karena terjadinya
perbedaan dalam menakwilnya. Pendapat ini diceritakan dari Imam Ahmad.
4.
Muhkam
adalah ayat yang jelas
maknanya dan tidak masuk kpada isykal (kepelikan). Mutasyabih ialah
lawannya. Muhkam atas kata benda, musytarak, dan lafal-lafal
mubhamah (samar) ini adalah pendapat al-Tibi.
5.
Muhkam
adalah ayat yang
tunjukannya kuat, yaitu lafal nash dan lafal zahir. Mutasyabih adalah
ayat yang tunjukan maknanya tidak kuat, yaitu lafal mujmal, muawwal dan musykil.
Pendapat ini dibangsakan kepada al-Razi dan banyak peneliti yang
memilihnya.
6.
Muhkam
ialah ayat yang tidak
mengandung kecuali satu kemungkinan makna takwil. Mutasyabih ialah ayat
yang mengandung banyak kemungkinan makna takwil. Pendapat ini dibangsakan
kepada Ibn Abbas.
7.
Muhkam
ialah ayat yang seksama
susunan dan urutannya yag membawa kepada kebangkitan makna yang tepat tanpa
pertentangan. Mutasybih ialah ayat yang makna seharusnya tidak
terjangkau dari segi bahasa kecuali bila ada bersamanya indikasi atau
konteksnya. Lafaz musytarak masuk kepada mutasyabih menurut
pengertian ini. Pendapat ini dibangsakan kepada Imam Harmain.
Dari berbagai definisi
di atas, dapat diketahui dua hal penting. Pertama, dalam membicarakan muhkam
tidak ada kesulitan. Muhkam adalah ayat yang jelas maknanya. Kedua, mutasyabih adalah
sebaliknya. jadi pembicaraan tentang mutasyabih perlu dibahas lebih
lanjut. Apa sumber yang melahirkan mutasyabih, dan bagaimana sikap ulama
menghadapinya.
Secara ringkas dapat
dikatakan bahwa sumber tasyabuh adalah ketersembunyian maksud Allah dari
kalamNya. Secara rinci dapat dikatakan bahwa ketersembunyian itu bisa kembali
kepada lafal atau kepada makna atau kepada keduanya sekaligus.[8]
Contoh ketersembunyian pada pada lafal adalah: وفا كهة وابا lafal اب diartikan rumput rumputan berdasarkan pemahaman ayat
sebelumnya:
$Yè»tG¨B ö/ä3©9 ö/ä3ÏJ»yè÷RL{ur
Untuk kesenanganmu dan untuk
binatang-binatang ternakmu.
(QS, ‘Abasa: (80):32)
Mutasyabih yang timbul dari ketersembunyian
makna adalah ayat-ayat mutasyabihat tetang sifat-sifat Tuhan, seperti:
يدالله فوق ايدهم
Tangan Allah di atas tangan mereka
Mutasyabih yang timbul dari
ketersembunyian pada makna dan lafal sekaligus adalah seperti:
}§øŠs9ur •ŽÉ9ø9$# br'Î/ (#qè?ù's? šVqãŠç6ø9$# `ÏB $ydÍ‘qßgàß £`Å3»s9ur §ŽÉ9ø9$# Ç`tB 4†s+¨?$# 3 (#qè?ù&ur šVqã‹ç7ø9$# ô`ÏB $ygÎ/ºuqö/r& 4 (#qà)¨?$#ur ©!$# öNà6¯=yès9 šcqßsÎ=øÿè?
dan bukanlah kebajikan memasuki rumah-rumah
dari belakangnya, akan tetapi kebajikan itu ialah kebajikan orang yang
bertakwa. dan masuklah ke rumah-rumah itu dari pintu-pintunya; dan bertakwalah
kepada Allah agar kamu beruntung. (QS. Al-Baqarah (2): 189)[9]
B.
Sumber Perbedaan
Pendapat
Dalam membahas ayat-ayat mutasyabih terjadi
perbedaan pendapat di kalangan ulama apakah ayat-ayat mutasyabih ini
ditafsirkan, ditakwilkan atau diimani dan diserahkan maksudnya kepada Allah. Maka
dalam hal ini ada beberapa pendapat ulama. [10]
1.
Jumhur ulama ahl
al-Sunnah dan sebagian dari ahl ar-Ra’yi (dari kalangan mu’tazilah)
memandang tidak perlu ditafsirkan atau ditakwilkan, cukup diimani dan
diserahkan maknanya kepada Allah. Argumennya adalah riwayat Abu Qasim dari Ummi
Salamah ketika menafsirkan QS. Thaha: 5.
`»oH÷q§9$# ’n?tã ĸöyèø9$# 3“uqtGó™$# ÇÎÈ
(yaitu) Tuhan yang Maha Pemurah. yang
bersemayam di atas 'Arsy
Ia berkata cara Allah bersemayam itu tidak
dapat dinalar, tetapi bersemayam Allah itu tidak samar lagi dan mengingkarinya
kufur. Pandagan yang sama juga dianut oleh Zubaiq bin Abi Abdurrahman, Imam
Malik, Muhammad Ibn Hasan, dan Imam Tirmidzi menambahkan bahwa ini pendapat
kebanyakan ahli ilmu seperti Sofyan at-Tsauri, Malik Ibn Mubarak, Ibn Uyainah
dan Waqi’ bin Jarrah.
2.
Pendapat sebagian ahl
al-Sunnah dan mayoritas ahl
ar-Ra’yi berpandangan perlunya takwil terhadap ayat mutsyabih yang
relevan dengan keagunga Tuhan .Argumen mereka adalah bahwa tidak boleh ada satu
lafaz, kalimat, atau ayat yang tidak bisa diketahui oleh manusia, paling tidak
dapat dikatahui oleh orang yang dalam ilmu pengatuannya (rasikh) seperti
bersemayam (استوى)
dapat diartikan menguasai, naik atau adil.
3.
Pendapat ulama lain
seperi Ibn Daqiq mengambil jalan tengah antara dua pendapat sebelumya.
Pendapatnya adalah jika takwilnya relevan dengan bahasa arab, maka tidak boleh
ditalak. Sebaliknya jika berlawanan maka harus titangguhkan dan tidak diamalkan
serta cukup diimani saja . contohnya (جنب الله)
dalam surat al-Zumar ayat 56 diartikan tidak menunaikan kewajiban kepada
Allah adalah dekat dengan percakapan bahasa arab.
Ayat-ayat mutasyabih dapat dilihat
sebagai ayat metaforis atau simbolik Al-Qur’an yang di dalamnya terdapat
berbagai makna. Jadi ayat-ayat metaforis ini mengandung kebenaran Al-Qur’an
yang bersifat kontinu dan komulatif-sumatif. Kebenaran kontinum dan komulatif
artinya bahwa makna kebenaran tidak berhenti dan final dalam suatu kurun waktu
dan tempat,tetapi menelusuri semuanya sepanjang sejarah. Sedangkan kebenaran
yang paling sempurna hanyalah milik Allah semata.
Untuk ayat-ayat metaforis itu,bukan hanya
perlu penjelasan dan penafsiran, tetapi juga memerlukan takwil dengan berbagai
variasinya yang melibatkan ketajaman dan intelektual manusia. Takwil dalam
konteks ini merupakan alat yang dapat dipakai untuk membumikan Al-Qur’an, agar Al-Qur’an
dapat dipahami dalam perkembangan mutaakhir,
baik dalam kerangka social dan cultural, maupun dalam rangka kemajuan
ilmu pengetahuan dan teknelogi.[11]
C.
Perbedaan Penafsiran
Ayat
Telah dikemukakan bahwa ayat-ayat mutasyabihat
itu berbagai sebab dan bentuknya. Dalam bagian ini bahasan khusus tentang ayat-ayat mutasyabihat yang
menyangkut sifat-sifat Tuhan, yang dalam istilah al-Suyuthi ayat al-Sifat, dan
dalam istilah Shubi al-Shalih mutasyabih al-Sifat ayat yang termasuk
dalam kategori ini sangat banyak di antaranya:
`»oH÷q§9$# ’n?tã ĸöyèø9$# 3“uqtGó™$#
Tuhan yang Maha Pemurah. yang bersemayam di
atas 'Arsy
uä!%y`ur y7•/u‘ à7n=yJø9$#ur $yÿ|¹ $yÿ|¹
Dan datanglah Tuhanmu; sedang malaikat berbaris-baris.
uqèdur ãÏd$s)ø9$# s-öqsù ¾ÍnÏŠ$t6Ïã (
Dan dialah yang mempunyai kekuasaan
tertinggi di atas semua hamba-Nya
4’tAuŽô£ys»tƒ 4’n?tã $tB àMÛ§sù ’Îû É=/Zy_ «!$#
Amat besar penyesalanku atas kelalaianku
dalam (menunaikan kewajiban) terhadap Allah
4’s+ö7tƒur çmô_ur y7În/u‘ rèŒ È@»n=pgø:$# ÏQ#tø.M}$#ur
Dan tetap kekal Dzat Tuhanmu yang mempunyai
kebesaran dan kemuliaan.
yìoYóÁçGÏ9ur 4’n?tã ûÓÍ_ø‹tã
Dan supaya kamu diasuh atas mataku
߉tƒ «!$# s-öqsù öNÍk‰É‰÷ƒr& 4
Tangan Allah di atas tangan mereka
3 ãNà2â‘Éj‹yÛãƒur ª!$# ¼çm|¡øÿtR 3
Dan Allah memperingatkan kamu terhadap diri (siksa)-Nya.
Dalam ayat-ayat
terdapat kata-kata “bersemayam”, “datang”, “di atas”, “sisi”, “wajah”, “mata”,
“tangan”, dan “diri” yang dibangsakan atau dijadikan sifat bagi Allah.
Kata-kata ini menunjukkan keadaan, tempat, dan anggota bagi makhluk yang
baharu. Karena dalam ayat-ayat tersebut kata-kata ini dibangsakan kepada Allah
yang qadim, maka sulit dipahami maksud yang sebenarnya, karena itu pula
ayat-ayat tersebut dinamakan mutasyabih
al-sifat. Selanjutnya dipertanyakan apakah ayat-ayat ini dapat diketahui
oleh manusia atau tidak?.
Dalam hal ini Shubi
al-Shalih membedakan pendapat ulama ke dalam dua mazhab:
[12]
1.
Mazhab Salaf, yaitu
orang-orang yang mengimani sifat-sifat mutasyabihat itu dan
menyerahkannya kepada Allah sendiri. Mereka mensucikan Allah dari
pengertian-pengertian lahir yang mustahil ini bagi Allah dan mengimaninya
sebagaimana sebagaimana yang diterangkan Al-Qur’an serta menyerahkan urusan
mengetahui hakikatnya kepada Allah sendiri.
Inilah system penafsiran yang diterapkan
oleh mazhab Salaf pada umumnya terdapat ayat-ayat mutasyabihat. Dalam
menerapkan ini mempunyai dua argument, yaitu argument naqli dan aqli.
Argument aqli adalah bahwa menentukan maksud ayat-ayat mutasyabihat hanyalah
berdasarkan kaidah-kaidah kebahasaan dan penggunaannya dikalangan bangsa Arab.
Penentuan seperti ini hanya dapat menghasilkan ketentuan yang bersifat zanni
(tidak pasti). Sedangkan sifat-sifat Allah termasuk masalah akidah yang
dasarnya tidak cukup dengan argument yang zanni. Lantaran yang qath’I
(pasti) tidak diperoleh, maka kita tawaquf (tidak memutuskan) dan
menyerahkan ketentuan maksudnya kepada Allah yang maha mengetahui.
Adapun dalam argument naqli, mereka
mengemukakan hadits.
عن عا ئشة قالت: تلا رسول الله ص م. هذه الاية ( هوالذ انزل عليك الكاب الى قوله- اولوالالباب) قالت: قال رسول الله ص م.: فاذا رايت الذين يتبعون ماتشابه منه فاولئك الذين سمى الله فاحذرهم.
Al-Qur’an
kepadamu…..sampai kepada….orang-orang yang berakal” berkata ia: Rasulullah SAW
bersabda: jika engkau melihat orang-orang yang mengikuti ayat-ayat yang
mutasyabihat daripadanya maka mereka itulah orang-orang yang disebutkan Allah,
maka berhati-hatilah Dari Aisyah, ia berkata: Rasulullah Saw membaca ayat:
“ialah yang menurunkan terhadap mereka (HR. Bukhari dan Muslim)
من حديث عمر وبن شعيب عن ابيه عن جده عن رسول الله ص م. قال: ان القران لم ينزل ليكذب بعضه بعضا فما عرفتم منه فعملوابه وما تشابه فامنوا به.
Dari Amir ibn
Syu’aib dari ayahnya dari kakeknya dari Rasulull Saw, ia bersabda: sesungguhnya
Al-Qur’an tidak diturunkan agar sebagiannya mendustakan sebagian yang lainnya;
apa yang kamu ketahui daripadanya maka amalkanlah dan apa yang mutasyabih maka
hendaklah kamu meyakininya.
2. Mazhab Khalaf, yaitu
ulama yang menakwilkan lafal yang makna lahirnya mustahil kepada makna yang
layak dengan zat Allah. Karena itu mereka disebut pula muawwilah atau
mazhab takwil. Mereka memaknakan istiwa’ dengan ketinggian yang abstrak, berupa
pengendalian Allah terhadap ala mini tanpa merasa kepayahan. Kedatangan Allah
diartikan dengan kedatangan perintah-Nya, Allah berada di atas hambaNya dengan
Allah maha tinggi, bukan berada di satu tempat, “sisi” Allah dengan hak Allah,
“wajah” dengan zat, “mata” dengan pengawasan, “tangan” dengan kekuasaan, dan
diri dengan siksa. Demikian sitem penafsiran ayat-ayat mutasyabihat yang
ditempuh oleh ulama khalaf. Semua lafal yang mengandung makna cinta dan murka
dan malu bagi Allah ditakwil dengan makna majaz yang terdekat. Mereka berkata:
كل صفة يستحيل حقيقتها على الله تعالى تفسره بلازمه
“setiap sifat yang makna hakikatnya mustahil bagi Alah
ditakwilkan dengan kelazimannya”
Mazhab ini juga
mempunyai dua argument yaitu aqli dan naqli. Menurut mereka,
suatu hal yang harus dilakukan adalah memalingkan lafal dari keadaan kehampaan
yang mengakibatkan kebingungan manusia karena membiarkan lafal terlantar tidak
bermakna. Selama mungkin menakwilkan kalam Allah dengan makna yang benar, maka
nalar mengharuskan untu melakukannya. Lebih lanjut mazhab ini mempertanyakan
apakah mungkin ada dalam al-Qur’aan sesuatu yang tidak kita ketahui maknanya?
Secara naqli
mereka mengemukakan beberapa atsar sahabat:
عن ابن عبا س فى قوله (وما يعلمون تأويله الا الله والراسخون فى العلم) قال: انا ممن يعلمون تأويله.
“Dari Ibn Abbas tentang firman
Allah: “dan tidak mengetahui takwilnya kecuali Allah dan orang-orang yang
mendalam ilmunya”; berkata Ibn Abbas: “saya adalah di antara orang yang
mengetahui takwilnya” (Diriwayatkan oleh Ibn Munzir)
عن الضحاك قال: الرا سخون فى العلم يعلمون تأويله لولم يعلموا ناسخه من منسوخه ولا حلا له من حرامه ولا محكمه من متشا بهه.
“Dari al-Dhahhak, berkata ia: “orang yang mendalam ilmunya
mengetahui takwilnya. Sekiranya mereka tidak mengetahuinya, niscaya mereka
tidak mengetahui nasikh dari manskhnya, halalnya dari haramnya, dan muhkam dari
mutasyabihnya” (Diriwayatkan oleh Abi Hatim)
Pada
mulanya pendapat ini tidak dapat diterima oleh para ulama termasuk Ahlus
Sunnah, kemudian ternyata sebagian Ahlus Sunnah menganutnya. Ibn Burhan dan
Imam Nawawi memilih mazhab takwil ini. Dalam syarah Muslim, Imam Nawawi
berkata:
“Sesungguhnya
pendapat inilah yang paling benar karena sulit diterima akal bahwa Allah
menyeru hambaNya dengan sesuatu yang tidak mungkin bagi seorangpun dari
makhlukNya dapat mengetahuinya”.
Di
samping kedua mazhab ini masih ada pendapat ketiga. Sebagaimana dikemukakan
oleh Al-Suyuthi bahwa Ibn Daqiq al-Id mengemukakan pendapat yang menengahi
kedua mazhab di atas. Ibn Daqiq al-Id berpendapat bahwa jika takwil itu dekat
dari bahasa Arab maka tidak di pungkiri kebolehannya, jika takwil itu jauh maka
kita tawaqquf (tidak memutuskannya) kita meyakini maknanya menurut cara
yang dimaksudkan serta mensucikan Tuhan dari sesuatu yang tidak layak bagiNya.[13]
Secara teoritis perbedaan di atas bisa
dikompromikan, dan secara praktis penerapan Mazhab Khalaf lebih dapat memenuhi
tuntutan kebutuhan intelektual yang semakin hari semakin berkembang dan kritis.
Sebalikny Mazhab Salaf tetap sesuai bagi masyarakat yang secara intelektual
tidak menuntut penakwilan ayat-ayat mutasyabihat. Sejalan dengan ini para ulama
menyebutkan bahwa mazhab Salaf lebih aman karena tidak dikhawatirkan jatuh
kedalam penafsiran dan penakwilan yang menurut Tuhan salah, dan Mazhab Khalaf
Khalaf lebih selamat karena dapat mempertahankan pendapatnya dengan argument aqli.
D.
Jenis-jenis Ayat
Mutasyabihat
Menurut Al-Zarqani, ayat-ayat mutasyabihat dapat dibagi kepada
tiga macam: [14]
1.
Ayat-ayat yang seluruh
manusia tidak mampu mengetahuinya, seperti pengetahuan tentang zat Allah dan
hakikat sifat-sifatNya, pengetahuan tentang kiamat da hal-hal gaib
lainnya. Allah berfirman dalam surat
Thaha (20):5:
`»oH÷q§9$# ’n?tã ĸöyèø9$# 3“uqtGó™$#
Tuhan yang Maha Pemurah. yang bersemayam di
atas 'Arsy
2.
Ayat-ayat yang setiap
orang bisa mengetahui maknanya melalui penelitian dan pengkajian, seperti
ayat-ayat mutasyabihat yang kesamarannya timbul karena ringkasnya,
panjangnya, ayat. Contoh firman Allah dalam surat An-Nisa’ ayat 3:
ôMtBÌhãm öNà6ø‹n=tã öNä3çG»yg¨Bé& öNä3è?$oYt/ur öNà6è?ºuqyzr&ur öNä3çG»£Jtãur öNä3çG»n=»yzur ßN$oYt/ur ˈF{$# ßN$oYt/ur ÏM÷zW{$# ãNà6çF»yg¨Bé&ur ûÓÉL»©9$# öNä3oY÷è|Êö‘r& Nà6è?ºuqyzr&ur šÆÏiB Ïpyè»|ʧ9$# àM»yg¨Bé&ur öNä3ͬ!$|¡ÎS ãNà6ç6Í´¯»t/u‘ur ÓÉL»©9$# ’Îû Nà2Í‘qàfãm `ÏiB ãNä3ͬ!$|¡ÎpS ÓÉL»©9$# OçFù=yzyŠ £`ÎgÎ/ bÎ*sù öN©9 (#qçRqä3s? OçFù=yzyŠ ÆÎgÎ/ Ÿxsù yy$oYã_ öNà6ø‹n=tæ ã@Í´¯»n=ymur ãNà6ͬ!$oYö/r& tûïÉ‹©9$# ô`ÏB öNà6Î7»n=ô¹r& br&ur (#qãèyJôfs? šú÷üt/ Èû÷ütG÷zW{$# žwÎ) $tB ô‰s% y#n=y™ 3 žcÎ) ©!$# tb%x. #Y‘qàÿxî $VJŠÏm§‘
Diharamkan atas kamu (mengawini) ibu-ibumu; anak-anakmu yang perempuan;
saudara-saudaramu yang perempuan, Saudara-saudara bapakmu yang perempuan;
Saudara-saudara ibumu yang perempuan; anak-anak perempuan dari
saudara-saudaramu yang laki-laki; anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu
yang perempuan; ibu-ibumu yang menyusui kamu; saudara perempuan sepersusuan;
ibu-ibu isterimu (mertua); anak-anak isterimu yang dalam pemeliharaanmu dari
isteri yang Telah kamu campuri, tetapi jika kamu belum campur dengan isterimu
itu (dan sudah kamu ceraikan), Maka tidak berdosa kamu mengawininya; (dan
diharamkan bagimu) isteri-isteri anak kandungmu (menantu); dan menghimpunkan
(dalam perkawinan) dua perempuan yang bersaudara, kecuali yang Telah terjadi
pada masa lampau; Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
3.
Ayat-ayat mutasyabihat
yang maksudnya dapat diketahui oleh para ulama tertentu yaitu ulama-ulama yang
jernih jiwanya.
Melihat dari pembagian ayat-ayat
mutasyabihat di atas, agaknya Az-Zarqani mengelompokkan ayat-ayat tersebut dari
segi tingkat kesulitan dalam memahaminya, dalam artian beliau mengelompokkan
berdasarkan orang yang akan memahaminya, rasikh tidaknya tingkat ilmu
seseorang secara umum, para ulama secara khusus.
[1]
Atabik Ali dan Ahmad Zuhdi Muhdhlor, Kamus kontemporer Arab Indonesia, (Jakarta:
Multi Karya Grafika, 1998), h. 45
[2] Ibid, h. 1607
[3]
Departemen Agama Al-Qur’an dan Terjemahan, (Bandung: PT Syamil Cipta
Media, 2002), h. 221
[4]
Ibid, h. 461
[5]
Ibid, h. 50
[6]
Ramli Abdul Wahid, Ulumul Qur’an, (Jakarta: Raja Grafindi Persada,
1996), h. 83-84
[7] Manna Khalil Al-Qattan, Studi
Ilmu-ilmu Qur'an,
Terj. Mudzakir AS, (Jakarta: Halim Jaya, 2011), h.305
[9] Departemen Agama, op.cit, h. 29
[11]
Ibid
[12]
Dikutip dari situs http://www.insankamil.com/. Selasa, 08 nofember
2011
[14] Dikutip dari situs http://www.insancitainstitut.com/.
Selasa, 08 nofember 2011
Komentar
Posting Komentar